Британский православный епископ Каллист (Уэр) назвал как-то национализм
"проклятием" православных церквей. Если каждая нация должна иметь свое
государство, то каждое государство должно иметь свою Церковь. Появление
автокефальных церквей всегда было частью процесса национального
строительства, так как наличие собственной православной церкви
укрепляло внутреннее единство государства. Распад государств
сопровождался распадом единых церквей и выделением из них нескольких
автономий или автокефалий. Примером может служить история Польской православной церкви. После распада Российской Империи вновь
образованному польскому государству понадобилась "собственная" церковь,
которая стала бы инструментом политического контроля за славянскими
меньшинствами. В 1922 г. польское правительство распорядилось об
объединении пяти существовавших на территории Польши епископатов РПЦ в
единый Синод, который и проголосовал за одностороннее провозглашение
автокефалии. Автокефалия была признана патриархом Константинопольским в 1924 году, но только в 1948 году состоялось формальное одобрение этого акта Московским патриархатом.
Так было не всегда. Когда православные этносы юго-восточной Европы жили в Османской империи, все они, в соответствии с административными принципами османов, считались "православными" и называли себя именно так. Этноним "сербы", ранее употреблявшийся только интеллигенцией, начинает распространяться среди населения только в 60-е годы ХIХ века. Сторонники универсального православия вынуждены постоянно напоминать, что поместные церкви — только "сёстры", образующие Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
Но можно посмотреть на ситуацию с другой точки зрения. Почему бы не счесть разделение на автокефальные церкви сильной стороной православия, дающей ему гибкость и возможность приспособиться к любой культурной среде? Если не возводить этнос (нацию) в абсолют, утверждая, что сербы исповедуют "сербскую веру", а греки — "греческую", если всегда помнить о вселенском характере православия — что плохого в национальных Церквах? К сожалению, вопрос этот не культурный и не религиозный, а политический. Объявление автокефалии — политический акт, подтверждающий распад государства (в данном случае — Грузии). Вопрос в том, будет ли признана эта автокефалия, кем и когда. Вполне вероятно, что Абхазская православная церковь станет "непризнанной церковью непризнанного государства".
Так было не всегда. Когда православные этносы юго-восточной Европы жили в Османской империи, все они, в соответствии с административными принципами османов, считались "православными" и называли себя именно так. Этноним "сербы", ранее употреблявшийся только интеллигенцией, начинает распространяться среди населения только в 60-е годы ХIХ века. Сторонники универсального православия вынуждены постоянно напоминать, что поместные церкви — только "сёстры", образующие Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
Но можно посмотреть на ситуацию с другой точки зрения. Почему бы не счесть разделение на автокефальные церкви сильной стороной православия, дающей ему гибкость и возможность приспособиться к любой культурной среде? Если не возводить этнос (нацию) в абсолют, утверждая, что сербы исповедуют "сербскую веру", а греки — "греческую", если всегда помнить о вселенском характере православия — что плохого в национальных Церквах? К сожалению, вопрос этот не культурный и не религиозный, а политический. Объявление автокефалии — политический акт, подтверждающий распад государства (в данном случае — Грузии). Вопрос в том, будет ли признана эта автокефалия, кем и когда. Вполне вероятно, что Абхазская православная церковь станет "непризнанной церковью непризнанного государства".